Skip to content
Section 1 · அறத்துப்பால் (Virtue) · Chapter 13 / 133

The Possession of Self-control

அடக்கம் உடைமை
Kural 130

கதங்காத்துக் கற்றடங்கல் ஆற்றுவான் செவ்வி
அறம்பார்க்கும் ஆற்றின் நுழைந்து.

kataṅkāttuk kaṟṟaṭaṅkal āṟṟuvāṉ sevvi / aṟampārkkum āṟṟiṉ nuḻaintu

G.U. Pope1886

Who learns restraint, and guards his soul from wrath, / Virtue, a timely aid, attends his path.

V.V.S. Aiyar1916

Behold the man who hath learned wisdom and whose mind is tranquil and under perfect control: Righteousness pilgrimageth to his home in order to have a look at him.

ModernAI · Draft

To the one who guards off anger and, learned, holds himself in, righteousness itself comes seeking.

Read for
✦ The Kural in LifeAI draft · Pending reviewDraft — not yet reviewed
The image — in everyday life

Righteousness comes seeking the calm.

Valluvar closes the chapter with a beautiful turn. To the person who guards his mind from anger and, being learned, is able to hold himself in, righteousness itself comes — travelling, as it were, the road to his door to be near him. The disciplined heart does not have to chase virtue; virtue arrives, drawn by the calm.

தமிழில்

அறம் அமைதியானவரைத் தேடி வருகிறது.

ஓர் அழகான திருப்பத்தோடு வள்ளுவர் அதிகாரத்தை முடிக்கிறார். மனத்தில் வெகுளி தோன்றாமல் காத்து, கற்றறிந்து தன்னை அடக்க வல்லவனை, அறம் தானே — அவன் வீட்டை நோக்கி வழி நடந்து வருவதுபோல் — சென்று அடைகிறது. அடங்கிய நெஞ்சம் அறத்தைத் துரத்த வேண்டியதில்லை; அமைதியால் ஈர்க்கப்பட்டு அறமே வந்து சேர்கிறது.

Parimelazhagar: virtue watches for the right moment.

Parimelazhagar unfolds the image: the god of righteousness watches for the 'செவ்வி' — the favourable, ripe moment — of the one who, learned and free of anger, holds himself in, and travels the path to reach him. To be calm and self-governed is to make oneself the very ground that virtue seeks out; restraint is not a barrier to goodness but its open door.

தமிழில்

பரிமேலழகர்: அறம் சரியான தருணத்தை எதிர்நோக்குகிறது.

படிமத்தைப் பரிமேலழகர் விரிக்கிறார்: கற்றறிந்து, வெகுளி இன்றி, தன்னை அடக்குபவனின் 'செவ்வியை' — உகந்த, முதிர்ந்த தருணத்தை — அறக்கடவுள் எதிர்நோக்கி, அவனை அடையும் நெறியில் சென்று வருகிறது. அமைதியாகவும் தன்னாட்சியோடும் இருத்தல் என்பது, அறம் தேடிவரும் நிலமாகவே தன்னை ஆக்கிக்கொள்வது; அடக்கம் நன்மைக்குத் தடை அன்று, அதன் திறந்த வாயிலே.

Why calm people attract good things.

There is a plain truth folded into the poetry: opportunities, trust, and good counsel gravitate toward the person who is composed and not ruled by temper. People bring their best to the calm and withhold it from the volatile; doors open for the self-governed that stay shut to the reactive. Master the anger, the chapter ends, and you do not merely avoid harm — you become the kind of person good things come looking for.

தமிழில்

அமைதியானவர் நல்லவற்றை ஏன் ஈர்க்கின்றனர்.

கவிதைக்குள் மடிக்கப்பட்ட எளிய உண்மை ஒன்று உண்டு: வாய்ப்புகள், நம்பிக்கை, நல்ல அறிவுரை — அமைதியாக, கோபத்தால் ஆளப்படாத ஒருவரை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகின்றன. அமைதியானவரிடம் மக்கள் தம் சிறந்ததைக் கொண்டுவருகின்றனர், கோபக்காரரிடம் அதைப் பிடித்துவைக்கின்றனர்; தன்னாட்சி உடையோர்க்குத் திறக்கும் கதவுகள், எதிர்வினையாற்றுவோர்க்கு மூடியே கிடக்கின்றன. கோபத்தை வென்றடக்கு என்று அதிகாரம் முடிகிறது — நீ தீங்கைத் தவிர்ப்பது மட்டுமன்று; நல்லவை தேடிவரும் வகை மனிதனாகவே ஆகிறாய்.

The pattern named

Master anger and hold yourself in, and righteousness comes seeking you.

Valluvar closes with a beautiful turn: to the one who guards his mind from anger and, learned, holds himself in, righteousness itself comes, travelling the road to his door. Parimelazhagar: the god of virtue watches for the calm person's ripe moment and journeys to reach him — restraint is not a barrier to goodness but its open door.

The counsel

Become the calm person good things come looking for.

Master your temper and you don't just avoid harm — you become someone opportunities, trust, and good counsel gravitate toward, because people bring their best to the composed and withhold it from the volatile. Guard the anger, hold yourself in, and you turn yourself into the open door that good things travel to reach.

The Tamil heart
கதம்katamகதம் means anger, wrath — the heat in the mind that the disciplined person 'guards off' (கதம் காத்து). English 'anger' is the plain sense, but the verse frames கதம் as the one thing whose absence opens the door to virtue: keep கதம் from rising, and righteousness, watching for that calm, walks the road to you.